Há homens que atravessam o tempo como pontes. Haeng Ung Lee foi um deles.
Nascido na Coreia sob o domínio japonês, cresceu entre a dor e o orgulho de um povo que veria seu país ruir na guerra e, das cinzas, renascer como potência. Carregou essa travessia no coração e, mais tarde, nas formas precisas e simbólicas do Taekwondo, a arte marcial que o tornaria conhecido e respeitado em todos os continentes.
Lee foi talvez o homem que melhor sintetizou a ocidentalização da cultura coreana. Não por negá-la, mas por traduzi-la.
Enquanto ensinava Taekwondo e, mais tarde, desenvolvia o sistema Songahm, optou por fazê-lo na língua dos países onde se estabeleciam suas academias: inglês, espanhol, português. Era seu modo de tornar acessível o corpo da técnica. Mas a alma, essa, ele preservou em coreano, nas reverências, nas bandeiras, nos símbolos e nos ritos que carregam o espírito de Joseon, a antiga Coreia.
Mesmo radicado nos Estados Unidos, nunca se desligou de sua terra.
No Arkansas, onde fincou a sede de sua organização, durante as edições do Mundial de Songahm Taekwondo, celebra-se uma data especial conhecida como “Dia do Grand Master Lee, é celebrado até hoje com o hasteamento de uma bandeira branca com trigramas e o taeguk, lado a lado com a bandeira americana. Era o retrato daquilo que ele se tornou: um homem entre dois mundos.
Lee conduziu dezenas de milhares de estudantes em peregrinações à Coreia do Sul. Cada viagem era uma volta às origens, um gesto de devoção. De pé no solo que o viu nascer, falava com orgulho de ser um filho de Joseon.
Essa herança foi transmitida também aos irmãos Son Ho, In Ho e Mal Kun Lee, que mantêm vivo o propósito de ensinar o Taekwondo não apenas como técnica, mas como expressão viva de uma civilização.
Nos anos 1990, tentou levar seu sistema Songahm de volta à Coreia. Era o sonho de fechar o ciclo, de devolver à origem uma nova forma de arte que brotara do mesmo espírito.
Mas o destino lhe impôs barreiras: a crise econômica asiática e a resistência de um meio ainda fechado ao que parecia “americano demais”. Durante muito tempo, Haeng Ung Lee foi visto como um coadjuvante na história do Taekwondo, um mestre do exílio, um inovador que ousara demais.
Hoje, com o distanciamento do tempo, é possível enxergar o contrário.
Lee criou um sistema ocidental mais coreano do que muitos estilos nascidos em Seul. Suas escolas, espalhadas pela América Latina, ainda respiram o mesmo senso de hierarquia, respeito e disciplina inspirados no neoconfucionismo coreano, ainda que as palavras de comando sejam em espanhol ou português.
Cada vez que visito academias, escolas e clubes de Taekwondo espalhados pela América Latina, espanto-me com essa sutileza. As escolas ocidentalizadas parecem mais com a Coreia do Sul que conheci em minhas viagens ao país.
Outro dia, li um jornalista coreano escrever algo parecido, embora o texto marcasse precisamente 25 anos no passado. Era um artigo publicado por ocasião da morte de Haeng Ung Lee. Dizia que o trabalho de Lee foi, em última análise, preservar a cultura e cuidar da história da Coreia do Sul com mais zelo do que muitas outras entidades.
É um paradoxo que só os grandes mestres conseguem produzir: um método internacional que conserva, intacta, a alma oriental.
Apego-me a uma frase de Lee: “O Taekwondo é uma família, são muitas ramificações, mas um só sobrenome.” Sempre me pareceu clara a sua intenção de manter uma conexão, ainda que preservasse em absoluto sua autonomia.
Haeng Ung Lee chamava o Songahm de a segunda onda da Coreia.
Uma alusão direta ao Chung Do Kwan, o kwan que o formou. Ele acreditava que sua arte seria a ponte para uma nova fase da cultura coreana, uma cultura que, pouco tempo depois, o mundo conheceria como Hallyu, a onda coreana.
Lee não viveu para ver essa maré se espalhar pelo planeta. Mas, em cada faixa branca que se curva diante de uma bandeira coreana em academias do mundo inteiro, seu sonho ainda se manifesta. Talvez, no futuro, possamos dizer que seu gesto e sua persistência contribuíram para que a cultura coreana fosse tão bem aceita e consumida nas Américas.
Afinal, cada reverência é um pequeno aceno à terra que ele nunca deixou e a prova de que o homem que levou a Coreia do Sul para o Ocidente também ensinou o Ocidente a reverenciar a Coreia do Sul.
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Haeng Ung Lee — 25 años de un legado que unió Oriente y Occidente
Hay hombres que atraviesan el tiempo como puentes. Haeng Ung Lee fue uno de ellos.
Nacido en Corea bajo el dominio japonés, creció entre el dolor y el orgullo de un pueblo que vio a su país caer en la guerra y renacer de las cenizas como una potencia. Llevó ese tránsito en el corazón y, más tarde, en las formas precisas y simbólicas del Taekwondo, el arte marcial que lo haría conocido y respetado en todos los continentes.
Lee fue, quizá, el hombre que mejor sintetizó la occidentalización de la cultura coreana. No por negarla, sino por traducirla.
Mientras enseñaba Taekwondo y, más tarde, desarrollaba el sistema Songahm, optó por hacerlo en la lengua de los países donde se establecían sus academias: inglés, español, portugués. Era su manera de hacer accesible el cuerpo de la técnica. Pero el alma, esa, la preservó en coreano: en las reverencias, en las banderas, en los símbolos y en los rituales que portan el espíritu de Joseon, la antigua Corea.
Aunque residía en Estados Unidos, nunca se desligó de su tierra.
En Arkansas, donde estableció la sede de su organización, durante las ediciones del Campeonato Mundial de Songahm Taekwondo se celebra una fecha especial conocida como “Día del Gran Maestro Lee”, hasta hoy con el izamiento de una bandera blanca con trigramas y el taeguk, junto a la bandera estadounidense. Era el retrato de lo que él mismo se había convertido: un hombre entre dos mundos.
Lee condujo a decenas de miles de estudiantes en peregrinaciones a Corea del Sur. Cada viaje era un regreso al origen, un gesto de devoción. De pie sobre el suelo que lo vio nacer, hablaba con orgullo de ser un hijo de Joseon.
Ese legado fue transmitido también a sus hermanos Son Ho, In Ho y Mal Kun Lee, quienes mantienen vivo el propósito de enseñar el Taekwondo no solo como técnica, sino como expresión viva de una civilización.
En los años 90, intentó llevar su sistema Songahm de vuelta a Corea. Era el sueño de cerrar el ciclo, de devolver al origen una nueva forma de arte que había brotado del mismo espíritu.
Pero el destino le impuso barreras: la crisis económica asiática y la resistencia de un medio que aún consideraba “demasiado americano”. Durante mucho tiempo, Haeng Ung Lee fue visto como un personaje secundario en la historia del Taekwondo, un maestro en el exilio, un innovador que se atrevió demasiado.
Hoy, con la distancia del tiempo, es posible ver lo contrario.
Lee creó un sistema occidental más coreano que muchos estilos nacidos en Seúl. Sus escuelas, repartidas por América Latina, aún respiran el mismo sentido de jerarquía, respeto y disciplina inspirados en el neoconfucianismo coreano, aunque las palabras de mando se pronuncien en español o portugués.
Cada vez que visito academias y escuelas de Taekwondo en América Latina, me asombra esa sutileza. Las escuelas occidentalizadas parecen, a veces, más coreanas que la propia Corea del Sur que conocí en mis viajes.
Hace poco leí a un periodista coreano escribir algo parecido, en un texto publicado exactamente hace 25 años, con motivo de la muerte de Haeng Ung Lee. Decía que la obra de Lee fue, en última instancia, preservar la cultura y cuidar la historia de Corea del Sur con más celo que muchas instituciones oficiales.
Es una paradoja que solo los grandes maestros logran crear: un método internacional que conserva intacta el alma oriental.
Me aferro a una frase de Lee: “El Taekwondo es una familia; tiene muchas ramas, pero un solo apellido.” Siempre me pareció evidente su intención de mantener la conexión, aun preservando por completo su autonomía.
Haeng Ung Lee llamaba al Songahm la “segunda ola de Corea”.
Una alusión directa al Chung Do Kwan, el kwan que lo formó. Creía que su arte sería el puente hacia una nueva fase de la cultura coreana, una cultura que poco después el mundo conocería como Hallyu, la ola coreana.
Lee no vivió para ver esa marea extenderse por el planeta. Pero, en cada cinta blanca que se inclina frente a una bandera coreana en academias de todo el mundo, su sueño aún se manifiesta.
Quizás, en el futuro, podamos decir que su gesto y su perseverancia contribuyeron a que la cultura coreana fuera tan bien acogida y apreciada en las Américas.
Al final, cada reverencia es un pequeño saludo a la tierra que nunca dejó, y la prueba de que el hombre que llevó Corea del Sur a Occidente también enseñó a Occidente a reverenciar a Corea.
Haeng Ung Lee — 25 Years of a Legacy that Bridged East and West
There are men who cross time like bridges. Haeng Ung Lee was one of them.
Born in Korea under Japanese occupation, he grew up amidst the pain and pride of a nation that saw its land fall in war and rise again from the ashes as a world power. He carried that passage in his heart and, later, in the precise and symbolic forms of Taekwondo — the martial art that would make him known and respected across continents.
Lee was, perhaps, the man who best embodied the westernization of Korean culture — not by denying it, but by translating it.
While teaching Taekwondo and later developing the Songahm system, he chose to do so in the languages of the countries where his academies were established: English, Spanish, Portuguese. It was his way of making the physical body of the art accessible. But the soul — that — he preserved in Korean: in the bows, the flags, the symbols, and the rituals that carry the spirit of Joseon, the old Korea.
Even after settling in the United States, he never detached himself from his homeland.
In Arkansas, where he established the headquarters of his organization, during the editions of the Songahm Taekwondo World Championship, a special date known as “Grand Master Lee Day” is celebrated with the raising of a white flag with trigrams and the taeguk, side by side with the American flag. It was the image of what he had become: a man between two worlds.
Lee led tens of thousands of students on pilgrimages to South Korea. Each journey was a return to the roots, an act of devotion. Standing on the soil where he was born, he spoke proudly of being a son of Joseon.
That legacy was also carried on by his brothers, Son Ho, In Ho, and Mal Kun Lee, who continue to teach Taekwondo not merely as technique, but as a living expression of civilization.
In the 1990s, he tried to bring his Songahm system back to Korea. It was his dream to close the circle — to return to the origin a new form of art born from the same spirit.
But destiny set obstacles: the Asian financial crisis and a martial arts environment still resistant to what seemed “too American.” For many years, Haeng Ung Lee was seen as a secondary figure in Taekwondo history — a master in exile, an innovator who dared too much.
Today, with time’s distance, we can see the opposite.
Lee created a Western system more Korean in essence than many styles born in Seoul. His schools, spread throughout Latin America, still breathe the same sense of hierarchy, respect, and discipline inspired by Korean Neo-Confucianism — even when the commands are given in Spanish or Portuguese.
Every time I visit Taekwondo academies and schools across Latin America, I’m struck by that subtlety. The Westernized schools often feel more like the Korea I experienced during my travels than modern Seoul itself.
Recently, I read a Korean journalist expressing something similar in an article published exactly 25 years ago, marking Haeng Ung Lee’s passing. He wrote that Lee’s life’s work was, in essence, to preserve culture and guard Korea’s history with more care than many official institutions.
It is a paradox that only great masters can achieve — an international system that preserves, intact, the oriental soul.
I hold onto one of Lee’s phrases: “Taekwondo is a family — many branches, but one surname.” His intent was always clear: to remain connected, even while preserving full autonomy.
Haeng Ung Lee called Songahm “the second wave of Korea.”
A direct reference to Chung Do Kwan, the kwan in which he was formed. He believed his art would serve as the bridge to a new era of Korean culture — one the world would soon come to know as Hallyu, the Korean Wave.
Lee did not live to see that tide spread across the globe. But in every white belt that bows before the Korean flag in dojangs around the world, his dream still manifests.
Perhaps, in the future, we will say that his persistence and vision helped the Korean spirit be so warmly embraced throughout the Americas.
In the end, every bow is a small gesture toward the land he never truly left — and the proof that the man who brought Korea to the West also taught the West to revere Korea.